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Devrions-nous adoucir notre approche de la mutilation génitale féminine?

Un article publié cette semaine dans le Journal d'éthique médicale demande si certaines formes de mutilation génitale féminine devraient être légalisées en Amérique. Ils soutiennent que ne pas autoriser les versions mineures de l'opération est une forme de préjugé culturel.
La Somalie a l'un des taux les plus élevés de mutilations génitales féminines.

La mutilation génitale féminine (MGF) est un sujet brûlant et un sujet qui met en évidence la colère, la confusion et la détresse.

Dans de nombreux pays, la pratique est extrêmement répandue et montre peu de signes de ralentissement. En Égypte, par exemple, entre 2006 et 2011, le pourcentage de filles subissant des MGF n'a diminué que de 77,8% à 71,6%.

Dans une étude menée en Somalie, 81% des sujets ont subi une infibulation (exérèse complète du clitoris, des petites lèvres et de la plupart des grandes lèvres) et 3% seulement ne présentaient aucune forme de MGF.

Un article récent - rédigé par le Dr Kavita Shah Arora, du Département d’obstétrique et de gynécologie du MetroHealth Medical Center, à Cleveland (Ohio), et Allen J. Jacobs, du Département d’obstétrique et de gynécologie de l’Université de Stony Brook, à New York. un nouveau point de vue sur le sujet difficile.

Le document, publié avec une série de réponses d’autres experts, devrait susciter un débat passionné. L'argument principal du Dr Arora est que l'interdiction de la plupart des procédures de MGF est:

"Culturellement insensible et suprémaciste et discriminatoire envers les femmes."

On estime que 200 millions de filles et de femmes en vie aujourd'hui ont été soumises à une forme de MGF. De nombreux pays du Moyen-Orient, d’Asie et d’Afrique appliquent systématiquement cette procédure.

Les MGF sont, dans une certaine mesure, acheminées dans la religion, mais elles ont également une signification culturelle. Beaucoup diront que la pratique est anti-féminine et misogyne.

L'état actuel des choses

Dans la plupart des pays occidentaux, y compris les États-Unis et le Royaume-Uni, les mutilations génitales féminines sont interdites sous toutes leurs formes, mais cela n'empêche pas nécessairement les personnes originaires de pays où les MGF sont pratiquées de modifier leurs enfants.

Certaines familles ramènent leurs filles dans leur pays d'origine pour effectuer la procédure; d'autres trouvent dans leur communauté une personne qui entreprendra la procédure illégalement. Chacun de ces résultats peut être risqué au mieux.

Pour lutter contre cela, le Dr Arora et ses collègues pensent qu'il faut consacrer plus de temps et de réflexion à trouver un terrain d'entente.

Ils soutiennent que certaines procédures de MGF ne sont guère plus qu’un simple coup de pouce dans la peau vulvaire et qu’elles ne provoquent pas de modifications à long terme de la forme ou de la fonction des organes génitaux.

Les auteurs considèrent qu'en catégorisant les procédures selon une échelle de gravité et en les renommant «altérations génitales féminines (AGF)», une partie de la stigmatisation pourrait être supprimée. Les auteurs font attention à ce qu'ils "ne prétendent pas qu'une procédure sur les organes génitaux féminins est souhaitable. [...] nous soutenons seulement que certaines procédures doivent être tolérées par les sociétés libérales".

En ne légalisant que les procédures de MGF les moins intrusives, ils estiment que certaines jeunes filles pourraient être épargnées par les procédures les plus graves, telles que le retrait du clitoris et la cautérisation par voie vaginale. Ces interventions les plus perturbatrices seraient classées dans la catégorie 5 et resteraient interdites. En revanche, les procédures dites "nick", classées dans la catégorie 1, deviendraient admissibles.

Selon les auteurs, les mutilations génitales féminines de catégorie 1 ne seraient pas plus invasives - en fait, légèrement moins invasives - que la circoncision, très répandue aux États-Unis. Les avantages médicaux de la circoncision sont ténus, et les auteurs considèrent que la pratique, dans de nombreux cas, est une intervention religieuse religieuse associée à la MGF de catégorie 1.

Les deux pratiques sont effectuées sans le consentement du mineur à la pointe du scalpel.

"Tous les symboles culturels ne méritent pas le respect"

Le document de la Dre Arora est accompagné d’un certain nombre de commentaires sur le sujet qui vont à l’encontre de nombreux points qu’elle a soulevés.

Ruth Macklin, du Albert Einstein College of Medicine, à New York, rejette l'argument de la circoncision dans son commentaire intitulé «Tous les symboles culturels ne méritent pas le respect». Elle soutient que symboliquement, la MGF concerne l'assujettissement. Dans sa forme la plus grave, elle cherche à empêcher les femmes d’avoir des relations sexuelles ou, à tout le moins, à les empêcher d’en profiter.

De plus, dans de nombreuses cultures, les MGF sont nécessaires pour que votre fille puisse être mariée. Macklin dit:

"En tant que rite culturel, cela signifie un moyen de rendre les filles et les femmes physiquement, esthétiquement ou socialement acceptables pour les hommes."

Macklin se demande également si un pseudo génital suffirait aux Somaliens, dont la culture permet et encourage les versions les plus extrêmes des MGF. Si un père envisage une opération de catégorie 5 culturellement nécessaire, Macklin demande s'il se contenterait d'un pseudo de catégorie 1.

Si la catégorie 1 ne laissait vraiment aucune marque plus tard dans la vie, cela suffirait-il pour que sa fille puisse se marier à ses yeux?

"En défense de l'autonomie génitale pour les enfants"

Dans un autre commentaire sur le sujet controversé, intitulé "En défense de l'autonomie génitale des enfants", Brian D. Earp, de l'Institut de recherche en bioéthique du Hastings Center, à New York, expose clairement sa position dans le texte:

"En fin de compte, je suggère que les enfants, quel que soit leur sexe ou leur sexe, soient exempts de parties saines de leurs organes sexuels les plus intimes endommagés ou retirés avant de pouvoir comprendre les enjeux d'une telle intervention et d'accepter eux-mêmes."

Earp poursuit en expliquant les problèmes juridiques qui entoureraient la possibilité de permettre aux MGF de catégorie 1.Il déclare que «couper les organes génitaux d'un enfant sans diagnostic médical et sans son consentement éclairé répond à la définition formelle de l'agression criminelle en vertu des codes juridiques de la plupart de ces sociétés».

Il s'inquiète également de la réglementation des procédures. il craint que cela "ouvre la porte" à des procédures plus invasives. Le commentaire d’Earp poursuit en discutant des questions médicales, sexuelles, culturelles et politiques qui iraient de pair avec l’affaiblissement des lois concernant les MGF.

Couper le mou et couper les coins

Arianne Shahvisi, du Département d'éthique, Brighton & Sussex Medical School, Royaume-Uni, a également soumis un commentaire concernant un assouplissement de la législation sur les MGF. Son article s'intitule "Réduire les marges et les recoins: une réponse éthique et pragmatique au Dr Arora et Jacobs" "Altération génitale féminine: une solution de compromis".

Elle fait également valoir que les MGF de catégorie 1 ne seraient pas suffisantes pour produire l’effet souhaité.

Shahvisi explique qu '"en Somalie, le FGA assure l'adhésion religieuse; au Nigeria, le clitoris est considéré comme une menace pour l'accouchement. Satisfaire ces raisons nécessite souvent une excision ou une infibulation clitoridienne complète. La procédure de remplacement suggérée par le Dr Arora et Jacobs manquerait la cible. "

Pour la majorité des habitants de l'Ouest, il n'y a pas de niveau de MGF à juger acceptable. Cependant, l'ouverture des débats sur cette question, qu'elle soit acceptée ou rejetée, peut encore être une entreprise utile. Se cacher, éviter ou ignorer ces sujets serait la plus grande erreur.

En 2014, Nouvelles médicales aujourd'hui a écrit un article demandant comment la société devrait aborder le problème des MGF.

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